El ideal caballeresco medieval y el código de conducta samurái, conocido como Bushidō —el camino del guerrero—, representan dos de los sistemas éticos militares más estudiados de la historia. Aunque surgieron en contextos geográficos ampliamente separados, ambos códigos compartieron la función fundamental de regular y legitimar la existencia de élites guerreras dentro de estructuras sociopolíticas de carácter feudal. En este artículo vamos a realizar un análisis comparativo y crítico de ambos códigos, trascendiendo la mera yuxtaposición de virtudes para examinar sus fundamentos filosóficos, el debate historiográfico sobre su codificación y su función sociopolítica como instrumentos de control y de formación identitaria.

La Definición de «Código»

Es esencial comenzar mencionando que tanto tanto el código de Caballería como el Bushidō son construcciones ideológicas que representan un ideal de comportamiento, es decir, cómo deberían actuar los guerreros, y no necesariamente cómo actuaban consistentemente. Lo que si podemos poner de manifiesto es que en ambas sociedades, la necesidad de imponer un código moral y ético subraya la naturaleza intrínsecamente disruptiva de la élite guerrera, especialmente en períodos de paz o cuando su poder no estaba adecuadamente controlado.

En ese aspecto nos encontramos con que en Europa la Iglesia intervino para «domesticar» al miles saecularis, es decir, al guerrero secular, pues no debemos olvidar que durante la Edad Media proliferaron órdenes monásticas orientadas a la guerra y de estos monjes guerreros ya se esperaba que estuviesen supeditados a la rectitud eclesiástica. Por su parte, en Japón, la formalización del Bushidō se aceleró durante el Shogunato Tokugawa, un largo periodo de paz —principios del 1600 hasta mediados del 1800—, donde muchos samuráis se vieron obligados a realizar un análisis introspectivo sobre su papel existencial en ausencia de guerra. A pesar de estas diferencias, podemos observar en ambos casos una dinámica social recurrente: la violencia militar incontrolada o el estancamiento social del guerrero exige una urgente intervención ideológica para redefinir el rol de esta élite, dando lugar a códigos éticos que elevan su estatus moral a la vez que limitan su actividad.

El Ordo Militaris cristiano: El código de caballería

Las raíces del ideal caballeresco son variadas, nutriéndose de costumbres germánicas —valor y fidelidad—, el sistema feudal —lealtad contractual— y, de forma crucial, la influencia de la Iglesia Católica. Contrario a la imagen popular de un código surgido orgánicamente de la nobleza, fueron los monjes y sacerdotes quienes inicialmente impulsaron un código de conducta piadoso en respuesta a los problemas generados por los guerreros errantes y violentos que pululaban por ahí y se daban al saqueo o asalto de caminos al finalizar las guerras.  

Este esfuerzo de domesticación clerical se manifestó en movimientos como la Pax et Treuga Dei, que buscaban limitar los días y lugares donde se permitía el combate. El objetivo era transformar al guerrero, de miles saecularis a miles Christi —soldado de Cristo—; por tanto, el ideal se definió por los principios de la defensa de la fe, la protección de los débiles y la justicia hacia el prójimo.  

Las fuentes primarias para entender la caballería como un sistema ideológico incluyen textos como los cantares de gesta, siendo La Canción de Roldán del siglo XI el principal de ellos, ya que en el mismo se exaltan el valor y las virtudes del guerrero. Más sistemáticamente, encontramos la obra de Ramon Llull, El Libro de la Orden de Caballería —siglo XIII—, mediante el cual el autor se propuso edificar un sistema ideológico completo, adecuado a la realidad sociopolítica de los estados europeos de la época, especialmente en las regiones de la Corona de Aragón y el reino de Francia.  

Llull estructuró el código detallando los principios de la caballería —Basados en doce virtudes que estaban en consonancia a los principios eclesiásticos— , el oficio del caballero, el examen requerido para el escudero, y el significado teológico y social de sus armas. La motivación ética del aspirante era central: Llull condenaba explícitamente a aquel escudero que deseaba ser caballero solo con el fin de «hacerse rico o de señorear». Una intención perversa al buscar la caballería significaba, en realidad, el deshonor.

Sin embargo, a pesar de esto, el estatus del caballero europeo estaba indisolublemente ligado a la nobleza y, por tanto, a la tenencia de la tierra, que era el elemento que constituía la base económica y social del feudalismo. Este vínculo o control sobre determinados territorios se reforzaba mediante símbolos públicos y permanentes, siendo el principal de ellos los escudos de armas, que no solo servían para la identificación en batalla, sino que además narraban la historia, el linaje y los valores intrínsecos del caballero y su familia.  

La caballería era, por tanto, inseparable del dogma cristiano y del sistema feudal de propiedad. Esto establecía una jerarquía ética donde la lealtad terrenal al señor feudal o al rey debía ser subsumida bajo la lealtad celestial. La sanción final ante el fracaso no era, pues, el castigo terrenal, sino la condena eterna por pecado.  

El Bushidō: Sincronismo filosófico

El Bushidō surgió y fue formalizado como un código ético que regía a la clase samurái en el Japón feudal, pero su versión más influyente y conocida es una construcción sorprendentemente moderna con profundas raíces en filosofías orientales.

El código samurái, con sus siete virtudes, se basa en una compleja fusión filosófica, un sincretismo cultural que difiere radicalmente de la base teológica singular de la caballería europea:  

• Fuentes budistas: El budismo zen, con su enfoque en la meditación, la disciplina mental y la búsqueda de la armonía espiritual, enseñó al guerrero el autocontrol y, crucialmente, la indiferencia ante la muerte. Esta indiferencia fue un factor clave que permitió la glorificación del sacrificio ritual.  
• Fuentes chinas: El confucianismo proporcionó la estructura social y la ética de la obligación. Enfatizó la lealtad absoluta y jerárquica —Chūgi—, la importancia de la educación y el rol del samurái como burócrata-erudito, especialmente vital durante los periodos de paz Tokugawa.  
• Fuentes autóctonas: El sintonismo contribuyó con el énfasis en la lealtad al clan y, en particular, el culto al emperador, legitimando la línea directa divina de la Casa Imperial y reforzando el concepto de Estado-familia —kokutai—.  

Con el inicio del periodo de paz en el Japón del siglo XVII, la necesidad de definir el rol del samurái se tornó en una necesidad urgente. Sin guerras que justificaran su existencia, muchos samuráis se dedicaron a la introspección y a debatir sobre su papel en la sociedad pacífica, estableciendo las bases teóricas del código. Esta transición de un rol puramente militar a un rol de administración civil y burocrática impulsó la formalización de virtudes como la rectitud y la sinceridad —Makoto—, donde las palabras y acciones debían ser coherentes, y mentir al enemigo se consideraba deshonroso, de ahí que las actividades de subterfugio fuesen llevadas a cabo por ninjas.  

Nitobe Inazō y la controversia historiográfica

La versión más difundida del Bushidō en Occidente y en el Japón moderno está fuertemente influenciada por la obra de Inazō Nitobe, Bushidō: The Soul of Japan, publicada en 1900. Aunque el término Bushidō se conoce desde el 1700. La obra de Nitobe se considera una construcción ética y moral destinada a moldear la identidad japonesa de cara al futuro y en respuesta a la rápida occidentalización.  

Este escrito, por lo tanto, no es un manual de conducta para una clase guerrera activa, sino la base de una ideología de Estado post-feudal. En la academia existe un interesante debate sobre si Nitobe idealizó el término, utilizándolo para comparar la supuesta ética japonesa con la caballería europea, proporcionando a Japón una «brújula ética y moral». De ser cierta esta tesis, implicaría que el Bushidō moderno es, en buena parte, una «mentira» o una idealización construida con una finalidad política de unificación y resistencia cultural.  

Comparativa de las virtudes cardinales

Ambos códigos elevan el Honor a una posición imperante. Para el samurái, el Meiyō era la virtud central, hasta el punto de considerar que una vida sin honor no merecía ser vivida. En el código de caballería, el honor estaba ligado al linaje y a la fama obtenida por el cumplimiento de los deberes de servicio y justicia.  

La Rectitud o Justicia es también un pilar. En el Bushidō, Gi —Rectitud— se considera la virtud más fuerte, exigiendo al guerrero comportarse de acuerdo con un estándar moral absoluto que debe trascender el pragmatismo. En la caballería, la  Justicia se entiende como la obligación de proteger la Iglesia y los desamparados, un deber cívico y religioso.  

En cuanto a la Benevolencia o compasión, el samurái debe ser empático —Jin—, poniendo su fuerza y habilidades al servicio del bien. Este ideal resuena con la Caridad cristiana exigida al caballero, aunque esta última es una obligación de  alma orientada a la Fe y la ayuda a los pobres. La diferencia clave radica en la mediación: el Jin modera el ímpetu marcial dentro de un marco de orden social, mientras que la Caridad es una obligación sacramental.

La mayor divergencia ética se observa en la gestión de la muerte y el fracaso. El seppuku, o hara-kiri, es la manifestación extrema del honor samurái. Era un ritual utilizado para recuperar el honor perdido o evitar la captura. Este acto era, en principio, voluntario y buscaba lograr un «gran servicio» o propósito con la muerte. La influencia del budismo zen facilitaba esta indiferencia ante la vida y la asunción de la soberanía individual sobre el propio final.  

Por el contrario, el código de caballería condenaba el suicidio como pecado mortal. El caballero enfrentaba el fracaso mediante la penitencia o la aceptación del castigo terrenal. Su muerte honorable no era el suicidio, sino el martirio —morir por la fe— o el sacrificio heroico en defensa de los débiles o su señor.

Influencia y legado en la esfera civil y política

El código de caballería tuvo una influencia profunda y duradera en la cultura medieval y renacentista que ha llegado hasta nuestros días. Su legado se cristalizó en el romanticismo literario, manifestado en las leyendas artúricas, la poesía trovadoresca y las novelas medievales que glorificaban la valentía y el honor.  

Sin embargo, a medida que la tecnología militar evolucionó con la aparición de las armas de fuego y el establecimiento de ejércitos profesionales, la figura del caballero feudal se volvió obsoleta. El código sobrevivió principalmente como una reliquia cultural, un ideal aristocrático de nobleza de espíritu, sin una función práctica directa en la gobernanza o la formación militar nacional centralizada.

El Bushidō, aunque también experimentó la obsolescencia militar, se transformó en un fenómeno. prescriptivo y político de escala nacional tras la Restauración Meiji. Sus valores de lealtad y honor fueron utilizados por el Estado para legitimar el sistema político centralizado del Japón moderno. La política nacional se basó en el concepto shinto-confuciano de un gran Estado-familia denominado kokutai, donde la soberanía residía en el monarca Meiji.  

El Edicto Imperial de Educación de 1890, junto con la Constitución de 1889, constituyó la Ley Fundamental del país. Este Edicto incorporó preceptos morales neoconfucianos y sintoístas para adoctrinar sistemáticamente a generaciones de escolares, buscando «transmitir la gloria del carácter fundamental del Imperio» y resistir la invasión masiva de la cultura occidental. El Bushidō, por lo tanto, se elevó al culto al Emperador, quien era proclamado sagrado e inviolable y símbolo de la unidad nacional, garantizando así la persistencia de una estructura fuertemente centralizada y jerarquizada. La influencia del Bushidō también se extendió al ámbito civil a través de las artes marciales modernas como el Karate, Judo y Aikido.

Conclusión

Hemos visto que ambos códigos, el de caballería y el Bushidō, comparten una función histórica crucial, la necesidad de civilizar y moralizar a una élite profesional de la violencia para garantizar el orden dentro de sus respectivas estructuras feudales. Ambos enfatizaron la jerarquía, el servicio, el honor y la valentía como prerrequisitos éticos para el guerrero.

No obstante, las diferencias son palpables. El código de caballería se fundamentó en la teología cristiana, donde la violencia debe ser redimida por la piedad y la obediencia a la ley divina. El Bushidō, por el contrario, se basó en el sincretismo asiático, promoviendo una rectitud que busca una realización social y personal inmanente, con el seppuku como el medio definitivo para afirmar el control absoluto sobre el honor.

Sin embargo, la principal diferencia reside en el legado político. La caballería se disolvió en un ideal fundamentalmente literario y estético. El Bushidō, gracias a su codificación tardía y su efectiva apropiación por el Estado Meiji, se transformó en una poderosa ideología nacionalista, utilizada para legitimar la autoridad imperial, adoctrinar a las masas y resistir la influencia occidental. Mientras el ideal del caballero es hoy una reliquia cultural de la nobleza e imaginario colectivo, el Bushidō se consolidó como una herramienta política fundamental en la construcción de la identidad japonesa moderna hasta bien entrado el siglo XX, si bien es cierto que su imagen cada vez cae más en un romanticismo benigno como el de su contraparte europea.